l’interaction présente entre organes et émotions.

 

Les bases du taoïsme

Les chinois ont observé le monde pendant de nombreuses années, et en ont déduit que ce qu’ils regardaient à l’échelle macroscopique et microscopique devait être interdépendant et soumis aux mêmes lois. Pour les taoïstes, la vie est issue du Chaos, lequel s’est ordonné sous l’action d’une force structurante : le Tao. Celui-ci s’est à nouveau structuré en se manifestant à travers le Yin et le Yang. Le Yin, c’est l’énergie de la matière ; elle est féminine, obscure, souple, lente, réceptive et intériorisante. Le Yang, c’est l’énergie de l’esprit ; elle est masculine, lumineuse, rapide, active, créatrice et extériorisante. Le Ciel (Yang) et la Terre (Yin) en sont les représentations terrestres. Le souffle, l’énergie (Qi, en chinois) est ce qui fait le lien entre la matière (Yin) et l’esprit (Yang), ce qui leur donne vie.

Et l’homme dans tout ça ? Et bien il se situe exactement à la rencontre de ces deux pôles et reçoit ces deux énergies. Les saisons et les climats quant à eux, reposent sur les principes qui régissent les Cinq Éléments (métal, eau, bois, feu et terre, voir graphique ci-dessous). Ce sont ces principes qui nous intéressent particulièrement car, si ils gèrent les énergies externes, ils s’appliquent aussi aux énergies internes, aux organes et aux émotions :

  • Le Feu engendre la Terre et fait fondre le Métal
  • La Terre engendre le Métal et contrôle l’Eau
  • Le Métal engendre l’Eau et coupe le Bois
  • L’Eau engendre le Bois et éteint le Feu
  • Le Bois engendre le Feu et retient la Terre

NB : Dans la culture occidentale, la chimie présente le même cycle : l’Oxygène (O – métal), permet à l’Eau (H₂0) de se manifester, et l’Eau permet l’apparition du Carbone (C – bois), qui est la condensation des plantes : les plantes et les arbres donnent le Feu. Le Feu brûle et donne des cendres et de la Terre à nouveau.

Concernant le corps physique, ce cycle de création explique que l’énergie des Reins (Eau) active le Foie (Bois) qui stocke le sang pour nourrir le Cœur (Feu) ; la chaleur du Cœur va réchauffer la Rate (Terre), qui transforme les aliments et remplit le Poumon (Métal) : le Poumon purifie et fait circuler l’énergie vers le bas, vers les Reins pour activer l’Eau.